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Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC)

Mis en ligne le 29 mai 2024
Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC)

Qu’est-ce que la Médecine traditionnelle chinoise MTC ?

La méthode traditionnelle chinoise (MTC) est l’ensemble des pratiques et des connaissances accumulées sur plus de 3 000 ans. De la prévention au diagnostic, en passant par l’amélioration du bien-être, elle touche aux sphères physique et psychique.

C’est une méthode holistique, qui considère l’Homme dans sa globalité ainsi que son environnement pour adopter la meilleure approche, parmi toutes celles de la MTC, pour répondre à sa ou ses problématique(s). Selon cette pratique, l’Homme serait à l’image de la Nature, c’est-à-dire que ces derniers sont à l’équilibre quand les éléments qui les composent sont en harmonie : c’est le principe des 5 éléments

La MTC compte 5 disciplines principales : l’acupuncture, la diététique chinoise, le Qi Gong, la pharmacopée (phytothérapie chinoise) et le Tui Na (techniques de massage).

 

Les principes de Médecine traditionnelle chinoise (MTC)

La méthode traditionnelle chinoise possède 3 grands principes. Ils font office d’outils pour mieux comprendre l’Homme et son fonctionnement.

Le Qi

C’est le flux énergétique, présent dans les êtres vivants mais aussi dans les choses inanimées. Il se compose de l’énergie vitale (ou ancestrale, celle que nous avons à la naissance), de celle de la nourriture absorbée et de celle de l’air. Un déséquilibre du Qi serait donc à l’origine de nos troubles.

Le Yin et le Yang

Il s’agit de 2 forces opposées et interdépendantes. Par exemple, le Yin représente le froid, la nuit ou encore la femme, tandis que le Yang évoque la chaleur, le jour et l’homme par exemple. En MTC, ils servent principalement au diagnostic et à la prévention.

Les 5 éléments

Ce sont le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau. Chacun d’eux est associé à des composants de la Nature (saisons, points cardinaux, l’alternance du jour et de la nuit…) et de l’Homme (5 sens, organes, sentiments, etc…). Ainsi, une saison peut par exemple affaiblir un organe, et nous faire ressentir une émotion plus intensément qu’une autre. Les 5 éléments permettent donc de remonter aux causes d’un mal à partir des symptômes ressentis.

 

Origine de la Médecine traditionnelle chinoise (MTC)

Vieille de plus de 2 500 ans, la médecine chinoise est un système de santé global influencé par le taoïsme et le confucianisme. Les premières traces écrites se trouvent dans le “Huangdi Neijing”, le plus ancien manuel de médecine chinoise compilé entre -500 av. J.-C. et 200 apr. J.-C. Les médecins, les chamans et les guérisseurs, initiateurs de cette discipline, l'ont ensuite perfectionnée au fil des siècles jusqu’aux méthodes que nous connaissons aujourd’hui.

La médecine chinoise est apparue en Occident dans les années 1950. Se distinguant de médecine occidentale par son approche holistique de l’être humain et de la maladie, elle a suscité à la fois curiosité et scepticisme.

L’Organisation mondiale de la santé (OMS) a reconnu tardivement la médecine chinoise. En 2002, elle l‘a défini comme « comprenant diverses pratiques, approches, connaissances et croyances en matière de santé intégrant des remèdes à base de plantes, d’animaux et/ou de minéraux, des traitements énergétiques, des techniques manuelles, appliqués seuls ou en association, pour maintenir le bien-être et traiter, diagnostiquer ou prévenir la maladie ».

 

Les 5 grandes pratiques de la Médecine traditionnelle chinoise

La médecine chinoise comprend cinq branches : l’acupuncture, le massage, la diététique, la pharmacopée et le Qi Gong. Toutes ces techniques thérapeutiques sont complémentaires. La médecine chinoise est une méthode globale qui agit sur le corps et sur l’esprit. Son objectif est de prévenir les maladies en rétablissant les flux d’énergie dans le corps.

 

La pharmacopée / phytothérapie

En Chine, la pharmacopée est considérée comme plus puissante que l’acupuncture. Elle dispose de plusieurs milliers de substances dont 300 font partie de l’usage courant. L’herboristerie chinoise utilise des formules mélangeant plusieurs ingrédients. Elle met donc à profit la synergie d’ingrédients aux propriétés similaires. Une façon de minimiser les éventuels effets secondaires d’une seule plante absorbée en trop grande quantité.

Les parties utilisées sont les feuilles, les racines,  les fleurs, les graines et l’écorce. Le mode de préparation de la plante (macération, brûlage, décoction…) régule le niveau de concentration des substances actives. Seul un médecin spécialisé peut prescrire ces plantes en raison des interactions parfois dangereuses.

En médecine chinoise, les effets thérapeutiques des plantes dépendent de quatre facteurs :

  • la couleur
  • le goût : acide, amer, sucré, épicé, salé
  • la température : chaude, froide, neutre
  • la configuration : forme, texture, teneur hydrique
  • les propriétés : tonique, détoxifiante, purifiante etc

En plus de ces caractéristiques, le praticien doit analyser les symptômes et le terrain de chaque patient afin de fournir la préparation la plus appropriée. Mieux vaut être prévenu : la plupart des préparations à base de plantes ont un goût très amer…

 

L’acupuncture et la moxibustion

L'acupuncture consiste à insérer des aiguilles placées à des endroits précis du corps dont le but est d’induire des effets positifs sur l'organisme. L’acupuncture vise à équilibrer toutes les fonctions du Qi, autrement dit l’énergie. En médecine chinoise, si le Qi est harmonieux, la maladie ne peut pas s’installer dans le corps. L’acupuncture est inefficace pour les maladies organiques telles que le cancer. En revanche, elle fonctionne très bien pour les maladies fonctionnelles, lorsqu’un un organe est défaillant.

Les points d’acupuncture où les aiguilles sont insérées se situent le long des méridiens. L’énergie circule dans tout le corps à travers le réseau des méridiens. Chaque point a des propriétés thérapeutiques spécifiques.

Cette discipline est principalement utilisée pour les affections ORL, les rhumatismes, les pathologies digestives, les allergies ou encore pour certaines maladies de peau.

La moxibustion est une technique de stimulation thermique (par la chaleur) des points d'acupuncture. Le moxa est un objet chauffant qui permet cette stimulation. Il se présente à l’origine sous forme de cône composé d'une armoise de l'espèce Artemisia argyi.

 

Les massages thérapeutiques : Tui Na

Le nom de ce massage thérapeutique provient des deux manipulations pratiquées : Tui signifie pousser et Na saisir. C’est un massage dynamique visant à harmoniser le Qi. Le thérapeute utilise plus de 300 manipulations selon les zones à traiter et la constitution du patient.

La méthode du Tui Na utilise des ressources manuelles pour masser les muscles et les tendons, par "l’acupression" (massage des points d’acupuncture) pour interférer directement avec la circulation du Qi et des techniques de manipulation pour réajuster les connexions muscles, squelettes et ligaments. Le thérapeute utilise aussi les poignets, les coudes, les pieds et les genoux pour le massage. En plus du massage lui-même, le Tui Na emploie également des cataplasmes naturels, des baumes et des pommades.

Le Tui Na thérapeutique est prescrit en fonction du bilan énergétique déterminé par un praticien de la médecine chinoise. Il favorise la circulation sanguine et aide à réduire la douleur. Des exercices de Qi Gong sont souvent combinés aux massages pour faire circuler l’énergie entre le thérapeute et le patient.

 

La diététique

La diététique chinoise considère les aliments en fonction de leurs effets sur l’organisme. Ils sont divisés en deux grandes catégories :

Les aliments Yin : En apportant de la matière et du froid, ils permettent d'entretenir la bonne forme corporelle. Ils sont indiqués pour réduire la fièvre, soulager la constipation et les états inflammatoires en général. Exemples d’aliments Yin : légumes verts, oeufs, coquillages…

Les aliments Yang fournissent de l’énergie et de la chaleur pour stimuler les fonctions vitales. On les recommande en cas de sensation de froid dans le corps ou de problèmes digestifs. Exemples d’aliments Yang : viandes (boeuf, poulet…), café, légumineuses, bouillon de riz…

Il existe également des aliments neutres qui n’ont pas d’effets thermiques. Ils peuvent être consommés toute l’année. Exemples d’aliments neutres : haricot vert, framboises, figue, carotte, porc,…

La nutrition influence les énergies du corps en suivant une certaine direction. Par exemple, les aliments Yin ont une action descendante, c'est-à-dire diurétique laxative.

 

Les pratiques énergétiques : Le Qi Gong

Cette gymnastique chinoise se base non seulement sur des exercices physiques mais aussi sur un travail mental : Qi signifie "souffle" et "énergie" et Gong "travail". Sa pratique améliore la circulation du Qi (l’énergie vitale) dans les méridiens. Le corps fonctionne mieux, les tensions musculaires et émotionnelles s’allègent. La discipline comprend des mouvements de postures, des étirements et des techniques de respiration. Les mouvements sont longs, statiques pour développer la concentration.

Le Qi Gong repose sur trois grands principes :

  • La pensée : apprendre à se concentrer sur soi-même, avoir une capacité de méditation et de coordination du corps.
  • La respiration : réguler et contrôler sa respiration, ressentir le relâchement du diaphragme et de la cage thoracique.
  • Le corps : avoir conscience de son corps pour contrôler les tensions internes.

Le Qi Gong se pratique essentiellement debout. Les postures permettent la détente du corps et la concentration de l’esprit. Depuis les années 1950, cette gymnastique est officiellement reconnue en Chine.

Chaque matin, des millions de Chinois pratiquent le Qi Gong dans des parcs car il améliore la santé des personnes souffrant d’hypertension, de maladies cardiovasculaires, d’insomnie ou de diabète.

 

Les bienfaits

La Médecine Traditionnelle Chinoise considère avant tout la maladie comme la conséquence d’un déséquilibre : déséquilibre entre les principes de base du Yin et du Yang, du sang ou d’énergie Qi, manque ou trop plein d’un élément, perturbation du cycle des 5 éléments

Son efficacité thérapeutique résulte de sa capacité à réguler ces déséquilibres, sans aborder la maladie comme un symptôme à éliminer. Elle soigne le Tout, l’être humain dans son ensemble, plutôt que localement. C’est sa force.

Le patient vient généralement tous les mois, ou au moins au changement de saison pour équilibrer les énergies. Cela permet d’entretenir et de renforcer son terrain physiologique.

Les bienfaits de la MTC sont multiples et varient selon la pratique. En général, elle aide à rétablir une sensation de bien-être psychologique et physique.

D’une part, elle peut être utilisée de façon préventive en rééquilibrant les différents éléments qui composent l’Homme. D’autre part, la MTC soulage :

  • Les douleurs musculaires et articulaires,
  • Les troubles digestifs ou du sommeil,
  • Les maladies liées à la sphère ORL…

Elle permet également de se préparer psychologiquement à un changement dans nos vies (parentalité, divorce, décès, etc…) et d’avoir une meilleure gestion du stress et des situations anxiogènes.

 

Les contre-indications

Ce sont les différentes pratiques de la MTC qui peuvent posséder des contre-indications, mais pas la MTC elle-même. Le praticien vous dirige donc vers la pratique qui vous conviendrait le mieux en fonction de vos besoins et de votre condition, physique et/ou mentale.

 

Pour en savoir plus sur cette pratique ancestrale écoutez le podcast d'Elise Boghossian, Docteur en médecine chinoise : Prévenir et soulager avec la médecine traditionnelle chinoise

 

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Sources : 

  • Confédération Française de Médecine Traditionnelle Chinoise

  • Institut Mingmen

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